Ramakrishna et Vivekananda sont deux grands maîtres, qui ont chacun beaucoup contribué à faire connaître le yoga tel qu’il est aujourd’hui.

Pour mieux comprendre leur relation, je vous conseille de lire ces deux articles dans la catégorie « Philosophie du Yoga » :

Leur relation est très particulière, à l’image de ces deux personnalités hors du commun.

Première rencontre entre Ramakrishna et Vivekananda :

À ce moment de sa vie, Narendra (qui n’avait pas encore pris le nom de Vivekananda) avait fait des études de philosophie, et sa préoccupation majeure était Dieu. Il avait rejoint une loge de francs-maçons, et ses croyances initiales consistaient en un dieu immatériel et une dépréciation de l’idolâtrie.

Surendra Nath Mitra était un fervent partisan de Ramakrishna, qui visitait la maison de Mitra à Calcutta pour y donner des conférences spirituelles.

C’est là que Ramakrishna rencontra Narendranath pour la première fois lors d’un festival spirituel. 

Le chanteur prévu n’était pas là, et c’est le jeune Narendranath qui le remplaça. 

Narendra chanta quelques chansons de dévotion et Ramakrishna fut impressionné par son talent de chanteur. Il l’invita à venir à Dakshineswar (lieu de son monastère) et à le rencontrer.

Mais il est à noter que ni l’un, ni l’autre ne considéraient en fait cette première rencontre comme une première rencontre !

Rendez-vous manqué :

Sa famille faisait pression sur Narendra pour qu’il se marie, mais celui-ci, épris de spiritualité, ne le voulait pas. Constatant cela, son oncle lui conseilla d’aller rencontrer Ramakrishna.

Il ne le fit pas immédiatement, car il il était surtout préoccupé par un examen qu’il devait passer.

Mais de nouveau, on devait lui conseiller de rencontrer Ramakrishna.

Un de ses professeurs, faisant un cours sur William Wordsworth, parla de « transe » pour expliquer l’expérience et les sentiments du poète, mot que plusieurs étudiants, dont Narendrath, ne comprenait pas. Son professeur lui conseilla alors d’aller rencontrer Ramakrishna qui, lui, avait fait cette expérience.

Premières rencontres à Dakshineswar :

Ramakrishna, tableau
Ramakrishna

Suivant les suggestions de son oncle et de son professeur, Narendra se rendit à Dakshineswar pour rencontrer Ramakrishna qui, de son côté, avait prié pendant six mois pour que cette rencontre ait lieu. 

La première fois :

Plus tard, Ramakrishna se souvint du jour où Narendra s’était rendu pour la première fois à Dakshineswar :

« Narendra entra dans la pièce par la porte ouest face au Gange. J’ai remarqué qu’il ne se souciait pas de son apparence physique. Ses cheveux et ses vêtements n’étaient pas bien rangés ; contrairement à d’autres, il n’avait pas d’attachement pour des objets externes. Ses yeux montraient que la plus grande partie de son esprit était en permanence tournée vers l’intérieur. Quand j’ai vu cela, je me suis demandé s’il était possible qu’un aussi grand aspirant vive à Calcutta, la demeure des esprits superficiels. »

Ramakrishna accueillit chaleureusement Narendra et lui demanda de s’asseoir sur une natte et de chanter une chanson de dévotion.

Quand Narendra eut fini de chanter, Ramakrishna, ému, saisit les mains de Narendra, l’emmena sous le porche du temple de Kali et, les larmes aux yeux, lui dit :

« Ah ! tu es venu si tard. Quelle méchanceté de ta part de me faire attendre si longtemps ! Mes oreilles sont presque brûlées à force d’écouter le discours de pacotille des gens du monde. Oh, comme je désirais décharger mon esprit sur quelqu’un qui comprendrait ma pensée ! Puis, les mains jointes, il dit : ‘Seigneur ! Je sais que vous êtes l’ancien sage Nara – l’Incarnation de Narayana – né sur la terre pour éliminer les misères de l’humanité. »

Puis Ramakrishna et Narendra retournèrent dans leur chambre et commencèrent à parler. Narendra demanda à Ramakrishna s’il avait vu ou expérimenté Dieu. Ce dernier lui répondit immédiatement positivement.

Vivekananda comprit qu’il avait rencontré un maître :

Vivekananda fut tellement impressionné par cette rencontre qu’il commença à se rendre tous les jours auprès de Ramakrishna.

Il était émerveillé car c’était la première fois qu’il rencontrait quelqu’un qui pouvait dire qu’il avait fait l’expérience de Dieu. Il avait compris que ce n’étaient pas de simples mots, mais des mots tirés d’expériences intérieures profondes.

Lors de la deuxième réunion,

Narendra avait eu une expérience étrange.

Alors qu’il parlait à Ramakrishna, celui-ci plaça soudain son pied droit sur sa poitrine et Narendra sentit qu’il perdait conscience du monde extérieur. Il prit peur et cria. Ramakrishna se mit à rire et enleva son pied de son corps. Il rétablit sa conscience et dit « D’accord, tout se passera au moment opportun ».

Narendra réalisa que Ramakrishna l’avait hypnotisé. Il était un peu vexé car il ne pouvait apparemment pas résister à son influence.

Troisième réunion à Dakshineswar :

Ramakrishna, lors de leur troisième rencontre, posa des questions précises à Narendra sur ce qu’il avait fait, sur ses objectifs … Il dit ensuite à d’autres disciples qu’il était sûr que Narendra avait atteint la perfection dans sa précédente naissance.

Alors que, pendant plusieurs semaines, Narendra n’était pas venu à Dakshineswar, Ramakrishna devint inquiet, et se rendit lui-même à Calcutta pour le rencontrer.

Sur la demande de Ramakrishna, Narendra chanta alors un chant dévotionnel, pendant lequel Ramakrishna entra en transe. 

Ensuite, Ramakrishna demanda à Narendra de lui rendre visite à Dakshineswar.

Narendra disciple de Ramakrishna (1882—1886) :

Vivekananda
Vivekananda

Les rencontres avec Ramakrishna se révélèrent être un tournant décisif dans la vie de Narendra, mais aussi dans celle de Ramakrishna.

Narendra était attiré par la personnalité de Ramakrishna, mais en même temps, il était opposé au culte des idoles, et craignait de tomber dans un piège.

Mais peu à peu, Narendra accepta Ramakrishna comme maître spirituel, et resta avec lui jusqu’à la mort de ce dernier, en tant que disciple.

Tous deux se sont mutuellement testés en fait, pour être sûrs de leur valeur spirituelle.

Vivekananda, qui avait choisi ce nom d’initié, était déjà expert en méditation mais, sous la direction de Ramakrishna, progressa encore.

Vivekananda était désireux de faire l’expérience de Nirvikalpa Samadhi (le stade le plus élevé de la méditation) et demanda à Ramakrishna de l’aider à atteindre cet état.Mais Ramakrishna voulait le préparer et le consacrer au service de l’humanité, et lui dit que vouloir rester absorbé en Samadhi était un désir digne d’un esprit étroit.

Ramakrishna aimait Vivekananda comme une incarnation de Dieu (Narayana).

Maladie et mort de Ramakrishna :

Les disciples de Ramakrishna prirent soin de lui pendant ses derniers jours et l’éducation spirituelle de Vivekananda se poursuivit. 

Ainsi, Vivekananda fit l’expérience du Nirvikalpa Samadhi. 

Lui et plusieurs autres disciples reçurent des robes ocres, formant ainsi le premier ordre monastique de Ramakrishna. 

Ramakrishna lui enseigna que le service aux hommes était le culte le plus efficace de Dieu. 

Il lui demanda de s’occuper des autres disciples monastiques et leur demanda à leur tour de voir Vivekananda comme leur chef.

Ramakrishna est décédé tôt le matin du 16 août 1886. Il a été incinéré sur la rive du Gange. Une semaine plus tard, alors que Narendra se promenait à l’extérieur du temple de Kali à Dakshineswar, il aurait vu une silhouette lumineuse, qu’il a identifiée comme étant Ramakrishna.

Après la mort de Ramakrishna :

Vivekananda (le 3ème en partant de la gauche) et d'autres disciples de Ramakrishna, à Baranagar Math
Vivekananda (le 3ème en partant de la gauche) et d’autres disciples de Ramakrishna, à Baranagar Math, en 1887

Après la mort de Ramakrishna en août 1886, Vivekananda et quelques autres disciples monastiques de Ramakrishna transformèrent une maison délabrée de Baranagar en un monastère. 

Entre 1888 et 1893, Vivekananda sillonna toute l’Inde en tant que moine errant (Parivrajaka Sadhu) et visita de nombreux États et lieux saints.

En 1888, Vivekananda rencontra Pavhari Baba, un ascète et Hatha Yogi

Pavhari Baba vivait dans son ermitage souterrain dans sa maison, où il pratiquait la méditation et le yoga pendant des jours.

Baba avait une influence sur Vivekananda, qui désirait être initié par Baba.

Mais la nuit précédant l’initiation religieuse, Vivekananda aurait fait un rêve dans lequel son maître Ramakrishna le regardait avec un visage mélancolique. Ce rêve lui fit comprendre que nul autre que Ramakrishna ne pouvait être son maître ; il abandonna  donc l’idée de devenir disciple de Baba.

L’influence de Ramakrishna sur Vivekananda :

Vivekananda considérait Ramakrishna comme une incarnation de Dieu. 

Dans une lettre de 1895, il écrivait qu’en Ramakrishna, il y avait

 » de la connaissance, de la dévotion et de l’amour : savoir infini, amour infini, travail infini, compassion infinie pour tout être. « 

Il considérait que c’était une chance pour lui d’avoir pu côtoyer cet homme de si près. Il  disait qu’il devait tout à Ramakrishna.

« Tout ce que je suis, tout ce que le monde sera un jour, je le dois à mon Maître, Sri Ramakrishna, qui a incarné, expérimenté et enseigné cette merveilleuse unité qui sous-tend tout, qu’il a découverte de la même manière dans l’hindouisme, dans l’islam et dans le christianisme. »

« J’ai découvert que c’était le même Dieu vers lequel tous dirigent leurs pas, même s’ils empruntaient des chemins différents »

« Si je vous ai dit un mot de vérité, c’était le sien, et seulement le sien ; et si j’ai dit beaucoup de choses qui étaient fausses, incorrectes, qui n’étaient pas bénéfiques pour la’humanité, elles étaient toutes miennes et de ma responsabilité. »

Le Parlement des religions du monde à Chicago :

Ainsi, Vivekananda, lors du Parlement des religions du monde tenu le 23 septembre 1893 à Chicago (lien), transmit le message de la philosophie de l’Advaita Vedanta, le principe de l’hindouisme, inspiré de Ramakrishna, doyen du réveil du XIXème siècle.

C’est ainsi qu’a commencé la propagation impressionnante du mouvement Ramakrishna à travers les États-Unis, puis plus tard l’Europe.

Le message de ce mouvement portait également sur les quatre yogas :

  • Le karma yoga : l’action désintéressée
  • Le Bhakti yoga : le yoga de la dévotion (avec les chants, les mantras)
  • Le jnana yoga : le yoga de la sagesse, de la philosophie
  • Le raja yoga : la science du contrôle du corps et de l’esprit, dont les asanas (postures) et le pranayama (exercices de respiration) sont un aspect primordial, donnant accès à la méditation.